Les Vayus

On a tous.tes de l’énergie à l’intérieur de nous, un monde interne, et le yoga nous aide entre autres à que ce monde interne devienne de plus en plus tangible. Quand on se permet de s'arrêter, de fermer les yeux et de tourner notre attention vers l’intérieur pour observer ce qui s'y passe, on constate rapidement à quel point il se passe des choses en nous.

C’est magique cette sensation profonde de se sentir vivant.e.s!

En yoga, généralement, on s’intéresse à l’anatomie énergétique. C’est-à-dire qu’on accepte qu’il y aurait plus que la matière, que ce corps physique très évident; qu’il y aurait autre chose, d’autres corps. On parle rapidement du Prana, cette énergie vitale en nous et partout autour, qui est très important pour notre santé physique, émotionnelle, mentale et énergétique. Avec la pratique de yoga, on cherche notamment à garder le Prana en santé. 

Il y a différents mouvements de Prana, dans le corps qui prennent différentes directions, et il y en a 5 principaux qu’on appelle les Vayus. On a cinq (5) vayus, cinq (5) mouvements principaux d’énergie (ou de Prana) qui sont concentrés à différents endroits dans le corps. Pour sentir, recueillir ou faire circuler cette énergie, il est important de développer cette conscience de notre monde interne.

Voici les cinq (5) Vayus:

1.     APANA VAYU

Mouvement descendant concentré dans le bas du pelvis.

« J’honore la force qui descend de mon être et qui m’ancre. »

« Ap » signifie « descendre ou se diriger vers le bas ». C’est une énergie descendante, une énergie d’enracinement, d’ancrage, qui est concentrée dans le pelvis et sa fonction de base est l’élimination. Physiologiquement on peut penser, par exemple, à uriner, transpirer, déféquer, être menstruée ou la naissance. Mentalement, c’est associé à des choses comme le pardon, le laisser-aller ou s’abandonner avec confiance (surrender). C’est aussi associé à la libération de vieilles idées, de vieilles mémoires, personnes ou concepts.

L’harmonisation d’apana vayu à l’intérieur du corps nous offre une sensation d’ancrage, d’intégrité et une sensation d’être soutenu.e.s.

2.     SAMANA VAYU

Mouvement vers l’intérieur dans la région de l’abdomen.

« J’honore l’énergie qui se concentre vers l’intérieur de mon être. »

« Sam » signifie « égal ». C’est une énergie équilibrante. Elle est située dans l’abdomen et elle est tournée vers l’intérieur se dirigeant de la périphérie du corps vers le centre, visant l'homéostasie.

La fonction de base de Samana vayu est la digestion et l’assimilation. Physiquement parlant, c’est le processus d’extraire la vitalité de ce qu’on consomme, comme la nourriture et les nutriments; c’est ce qui permet de convertir la nourriture en énergie pour le corps. Mentalement, c’est la capacité d’extraire la sagesse de nos expériences de vie afin de nous diriger vers la prochaine étape de notre évolution sans devoir constamment réapprendre les mêmes leçons. Si Samana vayu est faible, on peut avoir des problèmes avec notre digestion OU remarquer qu’on a peut-être tendance à refaire les mêmes erreurs sans en soutirer les leçons nécessaires.

Quand Samana vayu n’est pas en harmonie, on peut parfois ressentir un manque de motivation, une sensation qu’on perd notre centre ou notre équilibre.

3.     PRANA VAYU

Mouvement vers l’intérieur dans la poitrine et dans la tête.

« J’honore la force de vie qui entre et qui monte, venant de mon être. »

Prana vayu est situé dans le cœur et dans la tête. Son travail est de nous énergiser, de nous remplir, et la direction du mouvement d’énergie est vers l’intérieur de la poitrine. Prana vayu reçoit les aliments qu'on ingère, ce qu'on respire, les perceptions transmises par nos sens; il reçoit la vie. On dit qu’une des façons de le construire est d’utiliser des longues inspirations et parfois même d'ajouter des rétentions après l’inspiration. Ainsi, on peut remarquer ses caractéristiques: un mouvement d’expansion vers l’intérieur dans la poitrine, une sensation de retenir l’énergie dans le corps et une sensation d’être lumineux ou entier.

Quand on n’a plus la capacité de voir, absorber ou retenir de l’information; quand nos sens sont plus ternes, moins allumés, qu’on a de la difficulté à respirer ou à recevoir c’est un signe que Prana vayu est épuisé.

4.     VYANA VAYU

Mouvement ou rayonnement vers l’extérieur qui circule dans tout le corps jusqu'aux membres.

« J’honore l’énergie qui rayonne du centre de façon omnidirectionnelle, comme la manifestation de mon être. »

Le travail de Vyana vayu est d’aller vers l’expansion, mais aussi vers l'intégration. À proprement parler, Vyana vayu n’a pas de location fixe dans le corps. Il s’étend vers l’extérieur à partir du cœur dans toutes les directions. Une de ses fonctions principales est de distribuer et de faire circuler l’énergie dans le corps. Si le corps a besoin d’énergie dans une zone particulière, Vyana vayu va l’envoyer à cet endroit tant qu’il est lui-même en santé. Une partie de cette énergie est, par exemple, la circulation du sang vers nos extrémités, la coordination, l’intégration et/ou cette sensation de plénitude auquel on a parfois accès.

Quand Vyana vayu n’est pas en harmonie on se sent plutôt dans une période de contraction. On peut y penser comme étant l’énergie derrière notre aura ou comme étant notre capacité à nous projeter dans le monde. Par exemple, si on est gênés ou qu’on a une tendance trop forte à aller vers l'introversion, on peut travailler à construire Vyana vayu comme un moyen d’élargir la portée de notre énergie et de notre personnalité dans le monde et ainsi aller au-delà de nos limitations.

5.     UDANA VAYU

Mouvement ascendant de la poitrine/gorge jusqu’à la tête.

« J’honore l’énergie qui monte et se connecte vers le haut, vers l’essence de mon être. »

« Ud » signifie s’élever ou l’air qui monte et elle monte du cœur à la tête, mais elle est aussi concentrée autour de la gorge. Udana vayu c’est l’énergie d’ascension, d’enthousiasme et l’impulsion spontanée vers la croissance et le développement spirituel. Centrée autour de la gorge, elle gouverne aussi notre expression, plus particulièrement notre capacité à nous exprimer de façon créative.

Pensez à comment une fleur passe sa vie à grandir vers le soleil. On passe notre vie à grandir vers la lumière et cette croissance est alimentée par l’énergie d’Udana vayu. Si ce dernier est appauvri, on va manquer d’enthousiasme, de motivation à grandir ou ce sera probablement plus difficile de nous exprimer sincèrement et/ou de façon plus créative. On perdra cette aptitude à transformer nos défis ou nos blocages en combustibles pour notre croissance mondaine ou spirituelle; pour l’expression de soi.