Dans ce texte, j’essaierai de vous décrire les grandes lignes de ce qu’est le Hatha Tantra (ou Hatha de la tradition tantrique) et à quoi peut ressembler un cours de Hatha Tantra. Il est important de reconnaître ici qu’on va seulement tremper le bout du petit orteil peut-être dans ce monde immensément vaste du yoga et de la tradition tantrique.
Quelques définitions:
Le Tantra est une façon de voir le monde ou une philosophie (voir plus bas pour quelques principes de base). C’est une école d’enseignement qui nous permet de revenir dans notre cœur spirituel, au-delà du monde matériel, et d’aller vers cette capacité à nous reconnecter à notre énergie et à prospérer.
Le Hatha yoga peut être considéré comme étant une pratique purement physique OU une approche basée sur l’esprit et la méditation (des Yoga Sutras de Patanjali), mais le yoga physique reste toute de même une façon de préparer l’esprit. Dans la tradition tantrique et selon la lignée, le Tantra serait la fondation du yoga et si le tantra est une façon de voir le monde, le Hatha yoga est une des techniques de cette façon de voir.
Le Hatha yoga de la tradition tantrique (ou le Hatha Tantra) est donc un ensemble de techniques et de principes du Hatha yoga qui sont basés sur la philosophie du Tantra.
Cours de Hatha Tantra:
Alors, pour savoir à quoi vous attendre dans ces cours, parlons un peu plus du tantra et on ne peut pas parler de Tantra sans parler d’énergie et de pouvoir. Le Tantra utilise des techniques comme les asanas (postures), les bandhas (verrous internes), les kriyas (action) ou encore les pranayamas (mouvements du prana) et la méditation pour créer, sentir et diriger l’énergie. On travaille beaucoup avec l’énergie et elle est certainement prise en compte dans la création de chacune des séquences. À ce sujet, il est intéressant de savoir que dans les cours de Hatha Tantra (ou du moins dans ceux venant de la lignée dans laquelle j’étudie), il n’y a rien d’aléatoire. Les professeur.e.s préparent leur cours consciencieusement afin d’amener les étudiants à travers différentes postures, différentes expériences de respiration et de circulation d’énergie vers une expérience précise qui se termine généralement par un pranayama et une méditation.
Un cours typique de Hatha Tantra comprend donc :
1. Partie plus physique du cours incluant certainement des asanas (postures) et, évidemment, une attention particulière à la respiration (avec différentes techniques), pouvant inclure les bandhas (verrous internes)
2. Savasana (relaxation finale)
3. Pranayama (exercices de respiration pour amener une attention particulière au prana)
4. Méditation
* À noter que ces cours ont donc toujours un moment de pranayama et méditation à la fin.
Le Tantra considère le corps comme étant un moyen de libération et d’illumination et non pas comme étant un obstacle, c’est pour cette raison que la notion de pouvoir personnel est très présente. D’ailleurs, si on décortique le mot tantra, « tan » signifie : élargir, agrandir, amplifier; et « tra » signifie : au-delà des limites; on peut donc le traduire par « aller au-delà de nos limites ». On utilise donc le corps, le souffle et l’esprit pour créer un contexte énergétique qui nous permettra d’aller où on veut ou on doit aller.
En lisant cela, on pense peut-être que ces pratiques sont donc avancées ou complexes ou encore inaccessibles, mais ce n’est pas le cas. Elles peuvent certainement nous confronter, mais de par leur lenteur. Personnellement, quand j’ai commencé à faire ce genre de pratique, j’étais si agitée que je trouvais ridicule de prendre autant de temps pour faire un mouvement. Tout semblait trop simple et trop lent pour moi. Je n’accordais pas beaucoup d’importance à la lenteur, mais c’est maintenant un de mes mantras favoris : ralentir. Le Hatha Tantra nous ramène à la simplicité, la simplicité des mouvements et de la respiration. On se sert du corps comme un outil, mais on amène rapidement notre attention à des choses plus subtiles comme le souffle, les sensations plus cachées dans le corps ou les pensées. Avec ces pratiques, j’ai touché à un monde qui m’était inconnu, j’ai expérimenté des moments de paix profonds, je suis devenue beaucoup plus consciente de mon corps, de mes pensées et de mes besoins et j’ai surtout tissé des liens forts avec le repos, la présence et la lenteur.
Cette pratique me permet de revenir à moi, de me déposer dans l’essence la plus vraie du Soi, de ressentir et d’écouter pour pouvoir naviguer cette vie de façon plus consciente et alignée.
Au plaisir de partager avec vous ces enseignements. xx
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Voici certains principes de bases de la tradition tantrique (juste pour le plaisir) :
1. Toute réalité est sacrée.
Il existe, dans le Tantra, ce principe de non-rejet qui affirme que rien n’est à l’extérieur de notre réalité, tout est un portail vers une expérience sacré ou divine (définition qui pourrait être à la cause de la distorsion du tantra dans l’occident). Le Tantra affirme que le plaisir est sacré et ce plaisir peut-être celui d’un bon repas ou de regarder un coucher de soleil, par exemple. Il affirme également que la douleur, le regret et la souffrance sont aussi sacré. C'est une tradition non duelle, donc qu’il n’y a pas de séparation entre nous et le divin. Pendant que certaines pratiques diraient qu’on cherche à s’unir au divin, le Tantra dit qu’on l’est déjà, divin.e ou sacré. Le sentiment de séparation ne représente donc pas la vérité profonde des choses.
2. L’univers est de nature féminine.
Il est important ici de nommer qu’on utilise un langage genré pour décrire une réalité non genrée. C’est tout ce que je dirai à ce niveau pour aujourd’hui.
3. Le corps est un temple.
La tradition tantrique voit le corps comme étant une réplique de l’univers (et vice-versa). Le corps est sacré. Tout ce qu’il y a dans l’univers se trouve dans le corps (et vice-versa). Le corps a une intelligence qui est, d’une certaine façon, tirée de l’intelligence de l’univers. On cherche donc à « se tasser du chemin » afin que l’intelligence universelle puisse s’exprimer à travers le corps pour qu’il devienne cet outil vers une plus grande conscience.